＜田間五歛子＞田間易學(四庫全書本)卷07 2024

田間五歛子 主要果樹外銷作業與處理專書,以性費洛蒙誘引劑為基礎之楊桃害蟲綜合管理,作物栽培管理>楊桃,作物栽培管理>楊桃-聯利農業科技,利用捕植蟎-農業知識入口網,易套袋-楊桃新品種台農1號,楊桃-長辰股份有限公司（新),楊桃主題館,楊桃主題館-行政院農業委員會,楊桃主題館-農業知識入口網,楊桃台農二號之育成,楊桃樹／張添雄,楊桃細菌性斑點病,田間小路五十一號麵包研究所|Yuiliaoli-Facebook,田間小路五十一號麵包研究所|南投草屯田園小徑中的哈比人...,田間易學(四庫全書本)卷07-维基文库，自由的图书馆,软枝蜜丝杨桃-抖音百科,阳桃-识典百...

維基文庫，自由的圖書館

　　欽定四庫全書　　田間易學卷七[4]　　桐城　錢澄之　撰　　繫辭上傳[5]　　本義　繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云〈胡庭芳曰繫傳中言聖人繫辭者六曰繫辭焉而明吉凶曰繫辭焉以㫁其吉凶凡兩見曰繫辭焉所以告也曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之皆指文王周公卦爻辭言也繫辭上下傳則是孔子統論一經之卦爻大體凡例論作易之由則見於庖羲氏仰觀俯察及易有太極数章論用易之法則見於大衍之数等章若徒有上下經而无繫辭傳則象数之學不明易无以致用於萬世矣〉　　天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣　　本義　此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也〈先融堂曰无畫之易在太極先有畫之易自兩儀始葢下文所謂貴賤剛柔吉凶變化自乾坤而始著非自乾坤而始有也　胡仲虎曰朱子謂此非是因有天地而始定乾坤乃是觀天地即見易也　此一節言畫前之易固如是也　董叔重曰在天成象在地成形變化見矣變化非因形象而後有也變化流行非形象則无以見故因形象而變化之迹可見也　蘇子瞻曰方木異也而以類而聚此同之生於異也物羣則其勢不得不分此異之生於同也有成而後有毁有廢而後有興是以知吉凶之生於相形也　天地一物也隂陽一氣也或為象或為形所在之不同故云在者明其一也象者形之精華發於上者也形者象之體質留於下者也人見其上下直以為兩矣豈知其未嘗不一耶由是觀之世之所謂變化者未嘗不出於一而兩於所在自兩以往有不可勝計者矣　蔡虚齋曰貴賤者易中卦爻上下之位也下傳曰三多凶五多功貴賤之等也則上下體之為貴賤可知又曰爻有等則六爻各自為貴賤可知如屯之初九謂之以貴下賤蹇之上六謂之從貴亦因其時義也　太極動而生陽静而生隂故陽性類皆動也隂性類皆静也隂亦或有動者然非隂之常陽亦或有静者然非陽之常也　斷是自然分判非人斷之也虞仲翔謂斷分也不言隂陽言剛柔質可見氣不可見也　𤣥同曰天地設位易行其中一竒即乾一畫即偶繫辭之乾坤皆以竒偶之一畫言之　訂詁曰孔子賛易第一篇也夏首連山商首歸藏獨周名易尊乾而配坤凡舉乾坤所以賛周易也首一節明乾所以為首之義〉　　〈今按本義謂變化者易中蓍䇿卦爻隂變為陽陽化為隂也然以蓍䇿冠卦爻之上則卦爻是蓍䇿之卦爻葢卦爻不能自為變化因蓍䇿之隂陽老少而有變化盈天地无非隂陽也在天成象在地成形者无非隂變陽化之所為也则未有蓍䇿卦爻其隂陽變化之跡彰彰如此亦豈待蓍䇿卦爻而後見哉胡仲虎謂觀天地則見易也然吾觀下文是故二字似𦂳接變化見矣一句來相摩相盪即是變化分明指卦爻言不指蓍䇿且本義於第三條曰此變化之成象者於第四條曰此變化之成形者亦専指卦爻所有也〉　　是故剛柔相摩八卦相盪[6]　　本義　此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四〈蔡虚齋云孔子説易只説到八卦便停住如此云八卦相盪後云八卦成列因而重之初曰四象生八卦又曰於是始作八卦又曰八卦以象告葢以六十四卦即八卦之所重也　此條正指横圖言　訂詁曰原卦之𥘉不過剛柔兩畫而已兩畫即乾坤也由乾坤而生八卦以成六十四卦摩者相比而生盪者加於其上所謂因而重之也〉　　〈見易曰剛柔相推推者以此與彼之義如乾坤正對乾推一畫與坤坤推一畫與乾相推而成八卦今所傳圓圖是也剛柔相摩摩者相倚而生之義隂陽挨比有一陽便有一隂有一隂便有一陽兩相摩而為四四相摩而為八也自八卦以上无非相摩因摩而後有盪盪以層見叠出而言今所傳横圖是也説詳圖象卷中〉　　鼔之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑　　本義　此變化之成象者〈朱子云鼔之以雷霆以下四句是説易中所有　訂詁曰日在牽牛則寒東井則暑牽牛水宿逺人故寒東井火宿近人故温〉　　〈見易曰在天之變化莫著於雷霆風雨日月而六十四卦中六子迭用變化不測猶之在天者之鼔之潤之運行也在地之變化莫著於男女盈虚空皆男女也六十四卦中陽變隂化禅續无窮猶之在地者之成男成女也〉　　〈火傳曰震艮反易為雷為霆故皆曰鼔㢲兌反易為風為雨故皆曰潤　邵子以兌為月艮為日據納甲圖坎月行至兑上為上則光漸盛故指其運行至兑而以為月非以兑體為月象也艮居亥方日自子至亥日行一周天也亦以離日行至艮而指為日非以艮體為日象也　先天圖自姤至坤為寒自復至乾為暑書曰日月之行則有冬有夏夏至之日道近為極暑之候冬至之月道近為極寒之候〉　　乾道成男坤道成女[7]　　孔䟽　成者謂乾因隂而得成男坤因陽而得成女本義　此變化之成形者〈朱子云男女通人物言之　又曰豈得謂男便〉　　〈都无隂女便都无陽須要錯看　訂詁曰自天尊地卑至變化見矣因乾坤而推及於變化自剛柔相摩至坤道成女因變化而遡始於乾坤〉　　〈見易曰虚空中皆男女也然凡物皆得形氣之偏不可以語乾坤健順之徳故男女以人言人之男女即一小天地也〉　　乾知大始坤作成物[8]　　本義　知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理〈蔡虚齋曰乾道成男坤道成女者其别也乾知大始坤作成物者其交也葢别者之交既交而又别也隂陽動静之相循環如此故動前又有静静前又有動　全書曰成男成女謂六子也分言之也知始作成謂生物也合言之也男亦不離坤女亦不離乾也　上言六十四卦皆八卦之所為乾道節言六子又乾坤之所為也乾知節竝舉乾坤又以坤之所為主於乾也見易曰後天八卦乾位在亥知大始也坤位在未作成物也　乾知坤行乾无事而坤有事坤之有事因乎乾知而行其所无事故本義曰知猶主也〉　　乾以易知坤以簡能[9]　　韓註　天地之道不為而善始不勞而善成故曰易簡　本義　乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而静凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物〈蔡虚齋曰本義謂即其所知便能始物葢乾元之施乾之所知也此若无意於生物而物自資之以始故曰即其所知便能始物見易曰乾本乎氣之自然故易坤因乎乾之自然故簡惟乾易故坤簡下文曰易則易知簡則易從簡以易為主也〉　　易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可乆有功則可大可乆則賢人之徳可大則賢人之業韓註　天地易簡萬物各載其形聖人不為羣方各遂其業徳業既成則入於形器故以賢人目其徳業本義　人之所為如乾之易則其心明白而人易　　知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可乆有功則兼於外故可大徳謂得於己者業謂成於事者上言乾坤之徳不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣〈胡仲虎曰前三節見得天地物物有乾坤此一節見得人心自具一乾坤　易述曰惟其易故易知易知者自為主也惟其簡故易從易從者順乾行也天下事不可一毫着意亦不可一毫着力易則不着意也所知者皆人可與知簡則不着力也所能者皆人可其能〉　　易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣孔䟽　列子言不生而物自生不化而物自化若不行易簡法令滋章則物失其性也　本義　成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地参矣〈胡仲虎曰此章言天地間有自然之易繼言易中有自然之天地末言天地與易不外乎自然之理所謂自然之理即易簡也〉　　〈見易曰天下之理非吾一人可以盡知盡能也有不知而後无不知有不能而後无不能莊子曰萬物固已自然聖人又何事焉因其自然又寜有不知不能者哉易簡之得亦得其自然而已〉　　右第一章[10]　　本義　此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也　　聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶　　本義　象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫之以辭也〈楊誠齋曰卦以象立爻以辭明　朱子發曰聖人設卦本以觀象不言而見吉凶自伏羲至於堯舜文王皆觀象而自得也聖人懼觀之者不足以知繫之卦辭爻辭以明告之為觀象而未知者設也　蔡虚齋曰易所言象其類不一設卦觀象是每卦每爻自含有此象或因卦爻於承乗比應處含有此象有假物類為象者有直就人事取象者下文曰失得憂虞所主在人事也觀象繫辭則无一辭不出於象矣〉　　剛柔相推而生變化[11]　　本義　言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦也〈胡仲虎曰易之道不外乎辭變象占吉凶占也占以辭而明故曰繫辭焉而明吉凶剛柔相推象也變由象而出故曰剛柔相推而生變化　蔡虛齋曰剛柔相推而生變化於揲蓍求卦上看自明白葢易占其變凡卦爻之辭皆就變説則皆剛化柔柔化剛也三百八十四爻盡謂之九六无所謂七八者本義復云凡单言變者化在其中則此變化即觀變之變也自聖人繫辭言則辭猶在變之前自衆人求卦言則辭見於變之後聖人所繫雖在於變之前其實為衆人擬其所得於變之後者衆人所得雖見於變之後其實即聖人向之所擬於變之前者也故皆主蓍䇿之變化言〉　　〈今按有卦畫則有蓍䇿乾鑿度云垂皇䇿者羲自伏羲即用蓍矣故周公用九六繫爻謂九六能變非著則安所得九六也變化者蓍之為也剛柔相推仍指卦象非即指蓍葢自一生二二生四四生八八生六十四一時俱就原非有相推而成之事此自六十四卦既成後設而觀之則以乾坤相推而成八卦八卦相推而成六十四卦且即乾坤兩卦一剛一柔相推便可以成六十四卦是變化即在卦象之中特非蓍不能自變惟蓍而變化從此生耳亦惟卦象本能變化故蓍䇿變化由是生也〉　　是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也　　本義　吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也　吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也〈訂詁曰吉凶悔吝以卦畫言失得憂虞以人事言變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言〉　　〈見易曰聖人繫辭原因卦畫中有如是之象繫以如是之辭始因象以著辭隨以辭而顯象惟聖人能觀於未有辭之象衆人則觀其既有辭之象也〉　　〈火傳曰因象而有占吉凶悔吝其占辭也占具存乎象衆人不能明也而以得失憂虞人事之易知者明之本以卦爻占人事此轉以人事明卦爻也〉　　變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也　　本義　柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則晝而陽矣既化而柔則夜而隂矣　動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間占者因所值以斷吉凶也〈胡仲虎曰變化者剛柔之未定剛柔者變化之已成　此曰三極是卦爻已動之後各具一太極後曰易有太極則卦爻未生之先統體一太極也　蘇子瞻曰剛柔相推而變化生變化生而吉凶之理无定不知變化而一之以為无定而兩之此二者皆過也天下之理未嘗不一而一不可執知其未嘗不一而莫之執則幾矣夫出於一而至於无窮人以為有无窮之異也聖人以為進退晝夜之間耳見其今之進也而以為非向之退者可乎見其今之明也而以為非向之晦者可乎聖人以進退觀變化以晝夜觀剛柔二觀立无往而不一也　存疑曰變化泛言造化人事剛柔専言晝夜欲見循環之意　蔡虚齋曰一隂一陽之謂道善於言太極也葢動只是陽静只是隂皆滯於噐惟夫不滯於動不滯於静非動非静而妙乎動静則謂之道者太極也六爻之變化便是此理曰六爻之動三極之道也非指六爻為三極也〉　　〈見易曰立則成三才動則為三極動者隂陽不息之機易之所以為易也三極之道无一時不動古人觀化推数俱從動處得之〉　　〈火傳曰以晝夜象剛柔以進退象變化卦爻之變化所以象天道而此以天道象卦爻亦以明之也凡剛柔未有不變三才具於六爻三極之道具於六爻之動不動不變謂之極者惟其能變也此總二節言天地人皆以變為道者也〉　　是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也　　孔䟽　序易位之次序也卦之與爻皆有其辭但爻有變化取象既多以知得失故君子尤所愛樂所以特云爻之辭也　本義　易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳〈胡仲虎曰所居而安是安分所樂而玩是窮理君子安分則窮理愈精窮理則安分愈固　蔡虚齋曰君子終身有終身之序一事有一事之序六十四卦三百八十四爻惟時而已時即序也居以易道自處也〉　　〈見易曰序即文王之卦序剝極必復泰極則否窮上則反下自然之序不可違也君子安之故无入而不自得邵子得環中之趣亦安其序而已〉　　〈火傳曰易之序即卦位上下貴賤之序也安而居者素位而行也辭有有象无占者有有占无象者皆可樂而玩是君子學易之事也〉　　是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利　　本義　象辭變已見上凡单言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也〈蔡伯静曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時居既盡於天之理動必合乎天之道故曰自天祐之吉无不利也　胡仲虎曰吉一而已凶悔吝三焉上文示人以吉凶悔吝者聖人作易之事此獨吉而无凶悔吝者君子學易之功也　紀聞曰觀象概觀諸卦爻之象觀變只觀所變卦爻之象耳易以變為占故於占言變見易曰上節居安樂玩皆居時事此兼觀變玩占則動時事　聖人但觀象而知吉凶觀其變也衆人必玩辭而决吉凶玩其占也學易君子上法乎聖人之所觀下亦不能廢衆人之所玩故兼用焉火傳曰觀象玩辭所玩者象辭也觀變玩占所玩者占辭也占者占其變也學易者用心如此自然有吉无凶悔吝矣〉　　右第二章[12]　　本義　此章言聖人作易君子學易之事　　〈今按篇中觀象之象卦爻之象也其得失憂虞之象以人事象卦爻之占晝夜進退之象以天道象卦爻之變與觀象象字迥别〉　　彖者言乎象者也爻者言乎變者也　　本義　彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言〈訂詁曰象辭合全卦之象以立言爻辭因揲蓍之變以立言〉　　〈見易曰爻繫九六不繫七八所以言乎變也〉　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也　　本義　此卦爻辭之通例〈蔡虛齋曰其字指卦爻言曰失得曰小疵曰補過皆是卦爻中所具　季彭山曰得正言吉心之安處也失正言凶心之不安處也悔者不肯自安於不正此趨吉之路然未至於吉吝者不能自克其不正此趨凶之路然未至於凶故曰小疵小疵者未成得失猶許其改也　倪鴻寳曰易有甚吉而予之无咎亦有甚凶而予以无咎者吉无咎者吉即得正吉凶无咎者凶不得正凶咎之難居甚於凶无咎之可安甚於吉夫咎非人之尤而神自責之也周臣盈庭莫敢執其咎是也　訂詁曰善者嘉也嘉其能補過也即上文言乎之例　時論曰善補過葢補過而亦有不善者矣故貴明善〉　　〈見易曰四言一善皆指卦爻之辭善者辭善之也此一章歸重於辭謂卦爻之義非辭不顯也〉　　是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭　　韓註　爻之所處曰位　本義　位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽〈項平菴曰六十四卦皆以隂陽得位失位分吉凶　彖辭之例専取主爻而言隂爻為小陽爻為大雖有不齊而為一卦之主則无大小之别故謂之齊先言存乎位以六爻言後言存乎卦以主爻言　蔡虚齋曰此二句只是起下文辨吉凶者存乎辭一句非以應彖者言乎象爻者言乎變也　時論曰言者因有繫而後著存者即有畫而已形貴賤句明爻小大句明彖俱是言之所存〉　　〈見易曰位以上下别貴賤卦以隂陽分小大至於吉凶則有貴而吉者賤而亦吉有小而凶者大而亦凶其理具在卦爻中非辭不能拆而辨之〉　　〈火傳曰陽大隂小至於卦主則有時以陽為主有時以隂為主而其主又不在乎位之貴賤故曰齊齊言无有分别也〉　　憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔　　本義　介謂辨别之端葢善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣〈胡仲虎曰前曰悔吝者為小疵此曰存乎介謂當謹於其㣲不可以小疵而自恕也前曰无咎善補過此曰存乎悔謂欲動其補過之心必自悔中来也蔡虚齋曰憂悔吝者易憂之也震无咎易震之也凡卦爻辭有悔吝者其中都藏一个介凡有无咎者〉　　〈其中都藏一个悔　无兩邊不成介介是善惡分路處然正是動未形之時　憂悔吝震无咎本是人事今以歸之易者易只是影出這个道理耳〉　　〈見易曰列貴賤三句明卦爻辭三者皆易之所存也憂悔吝二句總在存乎辭中更為析出以足辨吉凶之義雖五句實三句也〉　　〈火傳曰吉凶猶易辨也吉之為悔與无咎凶之為吝與咎所争在幾㣲之間而辭皆有以辨之悔與吝之間有介焉毫釐千里辭以憂之因其介也本有咎而无咎惟能悔也辭以震之使知悔也〉　　是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之　　本義　小險大易各隨所向〈吳因之曰聖人憂世覺民之心不險其詞則天下懈怠而无震攝之心不易其詞則使天下危疑而无自全之䇿〉　　〈見易曰卦有小也而辭險不惟以險辭戒君子亦以險辭儆小人卦有大也而辭易不惟以易辭幸君子亦以易辭安小人易固指之以吉險亦指之以吉所之謂或趨或避皆之於吉而已　各字兼吉凶悔吝无咎而言所之兼趨避而言　問易曰各指所之不過使君子小人各盡其道各素其位而已火傳曰卦固有小大辭固有險易然不以大而辭易不以小而辭險凡險易之辭皆指人使知所趨避而已宜之者指之不宜之者亦指之使之此不之彼也曰各指者統吉凶悔吝无咎而言故曰聖人之情見乎辭〉　　右第三章[13]　　本義　此章釋卦爻辭之通例　　〈今按此章葢極言卦爻之辭不可以已也〉　　易與天地凖故能彌綸天地之道　　韓註　作易以凖天地　本義　易書卦爻具有天地之道〈易述曰此賛先天之易也先天之易有卦畫而无言无言而无所不貫无所不在人全具之而人不得而知之　倪鴻寳曰凖者受其衡矩而還衡矩之譬尺生於黍還以尺正黍也見易曰本義謂易是易書卦爻夫自有易書而易之理具於卦爻矣謂卦爻一易則可謂易即卦爻不可只賛易道之大聖人體易之妙　彌即中庸所謂語大莫能載綸即所謂語小莫能破也〉　　仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀　　本義　此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北髙深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂遊魄降散而為變鬼之歸也〈胡仲虎曰上文言易具隂陽之理此言聖人用易以窮隂陽之理易不曰陽隂而曰隂陽此所謂幽明死生鬼神即隂陽之謂也　張横渠曰聖人言幽明不言有无又曰散入无形適得吾體聚而有象不失吾常　朱子曰精魄也耳目之精為魄氣魂也口鼻之嘘吸為魂二者合而成物精虛魄降則氣散魂遊而无不之矣魄為鬼魂為神禮記載孔子答宰我問曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也　朱子發曰隂陽之精五行之氣氣聚為精精聚為物及其散也五行隂陽各還其本故魂陽反於天魄隂歸於地蘇子瞻曰精氣為魄魄為鬼志氣為魂魂為神禮曰體魄則降志氣在上衆人之志不出飲食男女之間故氣勝志而為魄聖賢志氣如神清明在躬故志勝氣而為魂衆人之死為鬼而聖賢為神非有二知也志之所在異也　必有所見而後知則聖人之所知者寡矣聖人之學以其所見者推至其所不見者天文地理物之終始精氣遊魂其可見者也故聖人舉是三者　物鬼也變神也鬼常與體魄俱故謂之物神无適而不可故謂之變〉　　〈見易曰言易理具在天地間聖人體易以窮之則无往不見易也　書稱殂落殂升也是魂之遊落是魄之降周人炳蕭以求諸陽求其魂也灌鬯以求諸隂求其魄也〉　　〈火傳曰子産謂物生始化曰魄陽曰魂魄者精之靈魂者氣之靈精屬水氣屬火魂為神而魄為鬼陟降左右者神也伯有猶能為厲鬼也〉　　〈今按隂陽不可見是三者皆其可見者耳天文地理有幽有明此俯仰之隂陽可見者也原始反終一生一死此萬世之隂陽可見者也為物為變或鬼或神此遍界之隂陽可見者也三箇知字惟體易者知之〉　　與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛本義　此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也〈謝良佐曰我自有命若信不及風吹草動便生恐懼憂喜　蔡虚齋曰旁行者行權之智也不流者守正之仁也然此守正亦是行權中之守正漢儒所謂反經合道葢聖人之行權者假權以濟經也〉　　〈見易曰朱子謂與天地相似一句是綱知周以下是相似細宻處天地人共是性則共是易聖人盡性以合於易則无事不與天地合矣　天地容有過時聖人知周而道濟天地為之不過下文範圍曲成則知周道濟之事也文王出於羑里孔子脱於陳蔡皆旁行之事然居羑里而衍易厄陳蔡而鼔琴即樂天知命之事也惟其不憂是以不流莊子曰事其親者不擇地而安之論語曰君子无終食之間違仁造次顛沛必於是安土之説也夫造次顛沛而不違仁即造次顛沛而不忘濟物也是故旁行安土皆聖人所以合天地之心即所以逹天地之變通天地之窮者也是聖人之易也〉　　〈火傳曰聖人知周道濟葢无時不以天地萬物為心也道不能正行而至於旁行以求逹其濟世之心亦孔急矣而終不失其正是謂不流迨旁行而復不能逹則亦付之无可奈何以天命自安而已然其濟物之心豈遂已乎安土敦仁隨處而安而此心未嘗少懈則亦終其身於仁而已孔子以之〉　　範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體　　本義　此聖人至命之事也　天地之化无窮聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂〈胡仲虎曰前所謂知者知有其故知有其説知有其情狀也此所知者則神无方易无體也　龔深父曰流行於天地之間无不受命於隂陽而從役於晝夜其㣲有消息其著有盈虚其分有幽明其數有生死隨流轉徙未嘗知其為晝夜也故成然止坎然行惟晝夜之所驅耳通乎晝夜之道則雖與之来而有所為不来雖與之往而有所為不往此之謂神此之謂易　蔡虚齋曰通乎晝夜之道而知其實不在範圍曲成之外所謂先天而天不違後天而奉天時正以其通知晝夜之道耳䆒竟亦只是隨時變易以從道而已〉　　〈見易曰範圍曲成言天地之皆有待於易通乎晝夜之道而知則易全在於聖人矣通晝夜以為知是貫幽明一生死同鬼神非徒知其故知其説知其情肰而已晝夜者隂陽之象也隂陽之道於晝夜最分明故以晝夜表之所謂易者隂陽也所謂神者隂陽之不測者是也通篇字字説隂陽却一字不露直至下篇始開口道破〉　　〈火傳曰隂陽易也張子所謂兩也所以妙乎隂陽者神也張子所謂一也神无方者不離乎隂陽而又不滯乎隂陽者也易无體者隂陽分而實未始有分也葢惟通乎晝夜之道者知之〉　　右第四章[14]　　本義　此章言易道之大聖人用之如此　　〈今按本義分窮理盡性至命三項惟體易則所以窮理非於易外有所為理也體易則所以盡性非於易外有所為性也體易則所以至命非於易外有所為命也自有體易之聖人而易之功用不在造化而在聖人天地以之範圍萬物以之曲成晝夜之道以之貫通凡皆聖人之功用一皆易之功用也神无方易无體所以贊易即所以贊體易之聖人〉　　一隂一陽之謂道[15]　　韓註　道者何无之稱也寂然无體不可為象必有之用極而无之功顯故至於神无方而易无體而道可見矣故窮變以盡神因神以明道隂陽雖殊无一以待之不神在隂為无隂隂以之生在陽為无陽陽以之成故曰一隂一陽也　本義　隂陽迭運者氣也其理則所謂道〈程子云道非隂陽也離隂陽便无道所以一隂一陽者是道也　朱子曰理則一而已其形者則謂之噐然而道非噐不形噐非道不立葢隂陽亦噐也而所以隂陽者道也隂陽何以謂之道當離合看葢道不離於隂陽故當合㸔而又不雜乎隂陽故當離㸔　太極動而生〉　　〈陽静而生隂動静无端隂陽无始不是動而後有陽静而後有隂只太極之動便是陽静便是隂方其動時則不見静方其静時則不見動　張横渠曰兩不立則一不可見一不可見則兩之用息兩者虚實也動静也聚散也清濁也其䆒一而已　郝仲與曰一未分但可謂之隂而陽自隂中動一自兩中分故先言隂後言陽〉　　繼之者善也成之者性也[16]　　本義　道具於隂而行乎陽繼言其發也成言其具也〈朱子曰程子言動静无端隂陽无始此亦且從動處説起若論動以前又是静静以前又有動繼字是静之終動之始也　蘇子瞻曰一隂一陽者隂陽未交而物未生之謂也隂陽未交廓然无一物而不可謂之无有此真道之似矣隂陽交而生物道與物接而生善物生而隂陽隐善立而道不見矣善者道之繼而指以為道則不可孟子以善為性孟子之於性葢見其繼者而已〉　　〈見易曰繼者循環不已即一隂一陽之謂也善字尚屬隂陽一息不繼則或滯於隂或滯於陽失諸偏而不善矣至成性方從人禀受處説謂之成性是有得於一隂一陽而非偏於一者也〉　　仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣　　本義　仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉〈蔡虚齋曰仁者偏於動知者偏於静彼却不自知是偏而以為道正是如此故曰隨其所見而目為全體也〉　　顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至矣哉　　本義　顯自内而外也仁謂造化之功徳之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為〈朱子曰顯諸仁是元亨誠之通藏諸用是利貞誠之復也　胡仲虎曰顯藏二字與中庸費隐相似隐在費中費之外他无所謂隐藏在顯中顯之外他无所為藏　...